Òrìsà Léwà

Òrìsà Léwà

Òrúngàn violenta a própria mãe

Íyèmònjá se casou com o irmão dela Aganju e teve um filho nomeado de Òrúngàn .
Òrúngàn era guerreiro e impetuoso, era o mais valente entre os irmãos, era o próprio ar . Seu nome é composto de orun - céu, e gan (de ga) ser alto; e parece significar "em pleno o céu" ou "região de livre ar" e, como isto, significa o espaço aparente entre o céu e a terra. A descendência de Terra e Água seria assim chamado de “Ar”.
Òrúngàn se apaixonou pela própria mãe , e como ela recusou sua paixão, um dia tirando proveito da ausência do pai, e dominado por enorme desejo estuprou a própria mãe.
Ele ofereceu para ela a vantagem de viver com dois maridos, um conhecido e o outro em segredo, mas ela rejeitou todas as suas propostas e fugiu do lugar que foi violada e continuou correndo em desespero. Porém, Òrúngàn a perseguiu e alcançou-a rapidamente, e quando estava esticando a mão dele para a agarrá-la, ela caiu no chão chão.
Então o corpo dela começou a inchar imediatamente, e dois fluxos de água esguicharam dos seios dela, e o abdômen dela estourou aberto.
Os fluxos dos seios de Íyèmònjá , unidos formaram uma laguna, e do corpo aberto de lá vários deuses .
Òrúngàn foi punido por Olorum ,por tal ato , sendo proibido proibiu de descer do Orún, tendo que permanecer lá para sempre, separando a terra do céu .
* Para comemorar este evento, uma cidade foi criada com o nome de Ife (que quer dizer: distensão, amplificação, ou inchação para cima), foi construída naquele mesmo lugar onde o corpo de Íyèmònjá estourou aberto, e se tornou a cidade santa das tribos do povo Yoruba.
*(comemorar o surgimento dos orixas saídos do ventre de Íyèmònjá ) .

Òrìsà Léwà

Ipondá e Erinlè

O caçador Erinlè em suas andanças pela floresta se aproximou de um rio para saciar sua sede , um rio que ele desconhecia até então.
A senhora desse rio não era outra que não a bela e vaidosa Osún Ipondá, que ao ver tão belo e majestoso caçador , por ele se encantou .
Se mostrou ao caçador e o fez saber de seu interesse por ele , mas Erinlè não quis saber de Osún , recusou seus dengues e encantos voltando para a floresta e para a caça .
Osún , caprichosa como é , não se deu por vencida , pelo contrário , sentiu maior necessidade de ter aquele caçador em seu leito úmido de água e mel e se decidiu que de tudo faria para o caçador conquistar .
Assim Osún Ipondá procurou um babalaô e através do oráculo foi determinado o que Osún deveria fazer para conquistar Erinlè , pois ele só sentia atração por mulheres da mata e jamais por mulheres das águas , sendo assim , para que o caçador mostrasse interesse em Osún , deveria ela se banhar em mel e rolar no chão da floresta ,para que as folhas se grudassem sem seu corpo, ficando tal como as mulheres da floresta .
Porém Osún deveria evitar seu local de origem o máximo possível , caso contrário teria seu disfarce descoberto , e provocaria a fúria de seu amado .
Agora sim, disfarçada de mulher da mata, esperou o caçador voltar as margens de suas águas para saciar sua sede .
Assim que o caçador a viu esqueceu sua sede por água e sequioso ficou do corpo de Osùn e a procurou para em seu corpo saciar .
Depois de ambos saciados pela dança dos corpos nas matas da paixão , Osùn , esquecendo-se da recomeçadão do oráculo , convida o caçador a se banhar junto a ela para refrescar o fogo da paixão . Pois já não podia mais ficar longe de sua essência por tanto tempo sem com isso sofrer .
Mas as águas lavaram o mel de seu corpo e as folhas do disfarce se desprenderam. Erinlé percebeu imediatamente como tinha sido enganado e furioso abandonou Osùn , que em suas águas permaneceu esperando a volta do caçador . Mas uma coisa confortava Ipondá , sabia ela , que um dia voltaria Erinlè , pois com ela, uma parte dele ficou .
Osùn carregava no ventre um filho do caçador .

Òrìsà Léwà

Perdizes, faisões, coelhos ...
Eu caço o silêncio. Atiro no barulho .
Eu caço o sossego. Atiro no tormento
Eu caço afeto. Atiro em gente rude.
Eu caço liberdade. Atiro na patrulha.
Eu caço amigos. Atiro em fantasmas.
Eu caço o amanhã. Atiro no ontem.
Eu caço prazeres. Atiro no tédio.
Eu caço o sono. Atiro no sol.
E quando caço o sol, atiro no tempo .

,linda, Oxun

Omin Tún

“Lewá, Lewá, Lewá, Oxun a dé àwa omi s’orò
Lewá, Lewá, Lewá, Oxun a dé àwa omi s’oró”
Tradução:
“Linda, linda ,linda, Oxun entre nós vem das águas consagradas”.

Orìkí fún Òsun

Omin Tún

Orìkí fún Òsun

Obìnrin bí okùnrin ní Òsun
A jí sèrí bí ègà.
Yèyé olomi tútú.
Opàrà òjò bíri kalee.
Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n’pe sìn.
Ó bá Sònpònná jé pétékí.
O bá alágbára ranyanga dìde.

Orìkí para Òsun

Òsun é uma mulher com força masculina.
Sua voz é afinada como o canto do ega.
Graciosa mãe, senhora das águas frescas.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la.
Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos.
Que como pétékí com Xapanã.
Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma.

Assim deve ser o nosso viver.

Omin Tún

Não vamos viver no mundo às pressas,

Não tenhamos ansiedade para agarrar a corda da riqueza,

Mantenhamos um julgamento maduro,

Não vivamos em estado de paixão desenfreada,

Quando chegarmos a um local fresco,

Vamos relaxar completamente,

Não desviemos nossa atenção do futuro,

Devemos manter profunda consideração às consequências de tudo,

Assim deve ser o nosso viver.

Peixe (ejá)

Omin Tún

Peixe (ejá)
O peixe é visto como símbolo da fecundidade e da fraternidade pelo povo de santo. Representa o pão de cada dia, a manutenção da alimentação.
É radicalmente ligado à vários orixás: Yemanjá, Oxum, Oxalufã, Oxoguiã, Logunedé e todos os orixás ligados à água e à pesca.
O peixe é o próprio espírito das águas, sendo que esta representa o fluído vital, o fluxo de informações e conhecimentos espirituais e materiais. Por isso também representa a sabedoria repassada pela descendência. O peixe sonda os abismos, vai à lugares profundos e também à superfície das águas, por isso ele detém o conhecimento da busca da espiritualidade.

Ipeté D’Oxun.

Ipeté D’Oxun.

Ipeté é o nome de uma comida especial do Orixá Oxun e que também dá o nome a festividade dedicada a Oxun que comumente chamamos de Ipèté D’Oxun. Essa cerimônia acontece sempre após 8 ou 16 dias após a grande festa anual de Mãe Oxun, normalmente da Iyalorixá de Oxun ou uma Egbon antiga que tenha tomando obrigação. Na verdade o Ipeté é uma festa de congraçamento, finalizando um ciclo, pois não há sacrifícios de animais, não há o ritual do Ipadê de Exú. O candomblé se caracteriza pela harmonia, a beleza e todo o encanto de mãe Oxun, a grande protagonista que convida à todos e elegantemente oferece o Ipeté. O Candomblé tem o mesmo formato com as cantigas básicas e tradicionais de abertura de Casa começando o xirê em Ogun indo até a roda de Oxun. Neste momento todos esperam pela chegada de Mãe Oxun que chegará fulgurante de energia trazendo muita alegria a todos na Casa, alguns outros Orixás também marcarão presença na chegada de Oxun e o convidado especial de Mãe Oxun é o guerreiro Ogun que será paramentado com seu mariwo para dançar as cantigas do Ipeté sendo saudado e homenageado pois foi Ogun que indicou o ixú que é fundamental na magia do Ipeté, com cantigas de orô ligadas a Ogun puxadas pelo alagbê de Oxun. Orin:

“Ipeté Ògún Já Ògún té dèró”.

“Ipeté akún yan Ode mò dèrò A járe o Ofé”

nascimento a fase adulta Yewa

Omin Tún

 nascimento a fase adulta Yewa viveu na família de Dan onde representava a faixa branca do arco-íris onde também mora Ojiku. Recebeu de Aido Wedo o poder da vidência, da riqueza, e todos os corais que existiam no mar que ela pegava com seu arpão.
A beleza física de Ewá encantava a todos que olhassem em seus olhos, mas essa nunca se encantava com ninguém pois era o símbolo da virgindade e da pureza. Muitos homens se apaixonaram por ela e todos foram punidos pelos deuses pois sabiam que era proibido amar a grande Virgem.
Ewá adorava ver o por do sol e sempre saía a passear pelos campos floridos acompanhada por dois bravos guardiões que não permitiam que ninguém se aproximasse dela. Era um casal de gansos branco, lindos e majestosos. Certo dia, estava Ewá a apreciar o por do sol, quando uma galinha, se aproveitando da distração dos gansos, aproximou-se e ciscou muita terra sobre as vestes brancas de Ewá, essa se enfureceu e amaldiçoou a galinha e daí para frente nunca mais quis ver uma em sua frente como também resolveu mudar suas roupas para as cores do por do sol.
Certo dia, Yewa avistou um belo homem, um guerreiro e se encantou por ele.
Ewá enfrentou e desafiou todos os deuses por amor a esse homem e teve como castigo o exílio. Foi expulsa da família de Dan e considerada a cobra má. Durante seu exílio, Ewá teve que fugir e esconder-se da fúrias dos deuses.
Em sua primeira fuga, Ewá contou com a ajuda de um grande caçador e guerreiro, Odé, que a escondeu nas profundeza das matas escuras, em terras yorubanas.
Vendo-se em um lugar sombrio e sem recursos de sobrevivência a sua disposição, Ewá aceitou um ofá que Odé ofereceu-lhe. Aprendeu a caçar junto com ele e com os demais caçadores.
A beleza de Ewá encantava e perturbava Odé e aos demais que viviam nas matas, pois eles sabiam que não podiam se apaixonar por ela, temiam a fúrias dos deuses. Odé então, fez para Ewá uma coroa de dans e folhas de palmeiras desfiadas. Mandou que ela a coloca-se, assim ninguém se aproximaria dela com medo das dans e as folhas desfiadas da palmeira esconderiam sua beleza contagiante. Ewá gostou do presente pois viu nesse, a possibilidade de esconder-se dos deuses e livrar-se de sua fúria.
Com o uso dessa coroa Ewá pode sair da escuridão das matas e ir apreciar o que mais ela amava e representava … o por do sol. Faltava-lhe seus guardiões, pediu ajuda a Odé e esse caçou para ela um casal de gansos negros, pois foram os únicos que encontrara. E assim, Yewa passou a ver e a viver o por do sol novamente em seu exílio.
Passado um tempo, Azansu foi aos deuses pedir por sua amada Ewá que já tinha sido por demais castigada. Depois de muitos pedidos e oferendas aos deuses, esses concederam a Azansu a guarda de Ewá que deveria morar com ele. Azansu embrenhou-se nas matas a procura de sua querida e a encontrou junto a Odé.
Como agradecimento por tudo que fez por Ewá, Azansu deu a Odé um par de chifres e o poder de chamá-lo e aos espíritos da caça quando assim precisasse.
Ewá foi morar no reino dos mortos junto com Azansu e com esse passou a exigir o cumprimento da moral e dos bons costumes. Em sua nova morada Ewá recebeu o caracolo/aracolê onde guarda os segredos dos ancestrais e os invoca quando é necessário, e o eruxim com o qual espanta os Akututos (eguns) para o caminho de Oyá. Sempre que possível, Ewá engana Iku (a morte) e salva uma vida.
Ewá é um Vodum raríssimo de ser encontrado na cabeça de alguém. A feitura de Ewá deve ser sempre em cabeças de virgens e nunca em homens.
Por ter o poder da vidência, Ewá tem o poder de nos livrar do “olho grande” e das invejas. Quem sabe cuidar desse Vodum, se livra facilmente dos invejosos.
Encontramos Ewá tanto nas águas quanto nas matas e mundos subterrâneos (aquático e terrestre), mas seu local preferido é sempre o horizonte, onde o por do sol faz o encontro dos dois mundos e o céu se encontra com a terra, “Isso é Ewá” dizem os antigos.
Ojiku ou Dan Jikun é um Vodum Dan que sempre é muito confundido com Yewa, assim como Boçalabê que é sua irmã. Ojiku é considerado a Cobra branca e Boçalabê é uma Vodum das água doces, muito confundida com Oxum.

Omin Tún

Omin Tún

Oríkì fún Orí

“ORI lo nda eni
Esi ondaye ORISA lo npa eni da
O npa ORISA da
ORISA lo pa nida
Bi isu won sun
Aye ma pa temi da
Ki ORI mi ma se ORI
Ki ORI mi ma gba abodi”

Oriki para Ori

“ORI é o criador de todas as coisas
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORISA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORISA
ORISA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE*, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu ORI, não aceite o mal.”

A IMPORTÂNCIA DO ÒSÙ (ADÒSÙ)

Ekede Aninha

A IMPORTÂNCIA DO ÒSÙ (ADÒSÙ).

A IMPORTÂNCIA DO ÒSÙ (Adòsù). NA INICIAÇÃOO òsù é um amalgamado de substâncias secretas, algumas in-natura, outras secas, algumas torradas mas tudo isto reduzidos a pó, este conhecido como iye. Ele serve de veículo para transmitir o àse do Òrìsà a ser consagrado no futuro iniciado. O òsù será formado pelos elementos constituitivos e carrega não somente o àse mas a individualização de cada Òrìsà, sendo assim há uma expressiva diferença entre os òsù, cada qual leva suas substâncias distintas e específicas, ou seja, um diferente do outro. É a preparação mística de uma base apta a receber o Òrìsà Tutelar quando ele manifestar-se no iniciado. Para que possa veicular o àse pretendido, deve ser consagrado ritualísticamente em um odo (almofariz/pilão) devidamente preparado para este tipo de cerimônia. O almofariz, onde os remédios e elementos sagrados são triturados é considerado um objeto sagrado feito apenas com determinados tipos de madeira. Simboliza as duas forças fundamentais: o almofariz representa o pólo feminino , enquanto o pilão representa o pólo masculino. O que se obtem destes dois é o terceiro elemento "O elemento criado, o elemento procriado". O ritual para o preparo do òsù, onde são recitados a cerimônia do Mo Jùbà (invocação sagrada) e certos adúrà (rezas) são de competência única e exclusiva dos Babalòrìsà, Ìyálòrìsà , Ìyálàse e Òsùpin

Em determinado estágio da iniciação, a Ìyálàse trasfere esta massa do almofariz e a fixa em formato cônico, sobre o crânio raspado do noviço, mais especificamente em um pequeno corte ritualístico denominado de gb éré, por intermédio de um ciclo ritual que culmina quando esta profere algumas palavras, afim de consagrar o ò sù. Estas palavras são conhecidas como ofò. Uma vez sacralizado corretamente e por quem de direito, o òsù fortalece o àse do Òrì sà consagrado no iniciado e este passa ser chamado de Adòsù. O denominação A'd'òsù , resulta na forma contraída das palavras: A – dá – òsù, o que poderiamos interpretar como: "Aquele que carrega o òsù" ou "O Portador do òsù ".De suma importante lembrar, que a gramática Yoruba na prática de sua linguagem é comum usar o sinal diacrítico o "apóstrofo". Consiste em que, se numa mesma frase a palavra termina com uma vogal e a palavra seguinte começa com uma vogal, uma destas duas vogais sofre supressão, então duas ou mais palavras tornam-se apenas uma.
O Adósù é um símbolo de submissão ao grande Aláàfin (o soberano da cidade de Òyó). Os seus seguidores, portam este tufo de cabelo, que situa-se no alto da cabeça para que todos possam visualizar, o mesmo ocorre com os iniciados que carregam este símbolo para que sejam reconhecidos como os seguidores e submissos de Sàngó em território Yorùbá, sabe-se que é um dos símbolos mais importantes e sagrados para os iniciados desta divindade, origem Yorùbá.

O mesmo simbolo é usado em algumas religiões da cultura Afro-brasileira.

Mais sobre o Adósù

As mulheres do Aláàfin
A lya-Naso está ligada ao culto de Sàngó e geralmente é responsável por tudo ligado ao seu culto.
É de sua responsabilidade a capela privada do rei, para o culto a Sàngó, todos os privilégios decorrentes ao cargo são dela.
A lya-fin-Ikù é a segunda no comando, assistente da lya-Naso. Ela esta ligada ao rei através do “Adósù Sàngó”, devota do rei para os mistérios de Sàngó, como todos os adoradores de Sàngó, cedem um de seus filhos para trabalharem para o Deus, ela assume um lugar privilegiado ao lado do rei, podendo ir e vir livremente, além de comer qualquer coisa sem que seja cobrado dos vendedores.

Oxum Opara - Parte I

Pai Kleber De Ogum Fala Sobre Oxum Opará

RUN DE OSUMARE 26/04/2014 ILE TY'OSUN OPÁRÁ YAWO ROBSON DOUGLAS YALORI...

Conheça o seu Odu de nascimento.

Conheça o seu Odu de nascimento.

Odu significa: (destino, caminho); é o Signo dos Orixás e é através deles que ficamos sabendo um pouco mais sobre nós mesmo e de quais Orixás recebemos proteção no dia em que nascemos.

Para descobrir qual é o seu Odu de Nascimento faça a seguinte cálculo através da sua data de nascimento.
Primeiro Exemplo: Márcia nasceu dia 25/04/1968
some= 2+5+4+1+9+6+8=35= 8 então seu Odú é Ejionile.
Segundo exemplo: Enzo nasceu 17/01/2010
some: 1+7 +0+1 +2+0+1+0= 12 então o seu Odu é Ejilashebora.
Caso o número obtido seja maior que 16 reduza a um algarismo que de entre 1 à 16.

1. OKANRAN Odu regido por Exu. Você parece ser agressivo, mas na verdade está apenas lutando para preservar a independência da qual muito se orgulha. Você não poupa esforços para atingir seus objetivos, mas deve tomar cuidado para não arrumar inimigos à toa.

2. EJIOKÔ Odu regido pelos Ibejis e Ogun. Você se mostra calmo no comportamento e seguro nas decisões, mas na sua mente sempre existem dúvidas. Não tenha medo de externar estas incertezas. Como muitas pessoas o amam, você acabará recebendo bons conselhos.

3. ETA-OGUNDÁ Odu regido por Ogun e Obaluaiê. A obstinação que se traduz em agitação e inconformismo, é uma das suas principais características. Mas, se usar suas qualidades, como a coragem, criatividade e a perseverança, conseguirá o que mais anseia: o poder e o sucesso.

4. YROSUN Odu regido por Iansã, Iemanjá. Sempre sereno e disposto a ver tudo com muita clareza e objetividade, você sabe resolver situações confusas ou tumultuadas. Tem plena consciência da sua força moral e não hesita em usá-la para atingir todas as suas metas.

5. OXÉ Odu regido por Oxum e Logun Edê. Sensível e sempre atento, você é uma pessoa sempre disposta a proporcionar alegria aos outros. Mas há momentos nos quais você precisa de isolamento para poder refletir, pois preza muito sua liberdade e, sobretudo, seu, crescimento.

6. OBARÁ Odu regido por Oxóssi e Xangô. Você luta com unhas e dentes pelo que quer e geralmente consegue muito sucesso material, mas no amor precisa entender que não pode exigir demais dos outros.

7. ODI Odu regido por Omulu e Exu. Você realmente está satisfeito com o que consegue. Mas não fica se lamentando. Prefere ir à luta. Caso aprenda com clareza seus objetivos, alcançará grandes êxitos.

8. EJIONILE Odu regido por Oxaguiãn, Ogun e Xango Airá. Sua agilidade mental faz de você uma pessoa falante e muito ativa. Além disso, você gosta de poder e prestígio, por isso luta com muita intensidade pra chegar ao topo. Muitas vezes tempestuoso, e incontrolavel, mas seu senso de justiça o impede de prejudicar quem quer que seja.

9. OSÁ Odu regido por Iemanjá e Iansã. Você é uma pessoa que gosta de estudar cuidadosamente todas as coisas a sua volta, tem uma larga visão do mundo, por isso esta sempre pronto a poder ajudar, seja quem for. Dica: Se quiser manter a paz no seu dia a dia sera preciso aprender a não deixar fatos externos interferir em sua vida pessoal.

10. OFUN Odu regido por Oxalá. Seu jeitão rabugento é apenas um escudo para que os outros não abusem da sua boa vontade e sensibilidade. No fundo, você é uma pessoa serena, que se adapta aos autos e baixos da vida.

11. OWANRIN Odu regido por Iansã, Ogun e Exu. A pressa e a coragem são suas características. Tenso e agitado, você nunca fica muito tempo no mesmo lugar, a não ser que se sinta obrigado. Pode não obter grande sucesso material, mas a vida sempre lhe reserva muitas alegrias.

12. EJILAXEBORÁ Odu regido por Xangô. Sua principal virtude é o amor à justiça, que algumas vezes se transforma em intolerância com os erros alheios. Nessas ocasiões, você deve se voltar para outras de suas qualidades: a dedicação, que lhe permite ajudar todas as pessoas.

13. EJI-OLOGBON Odu regido por Nanã e Obaluaiê. Você está quase sempre um pouco deprimido. Só faz o que quer quando quer o como quer. Mas, como tem grande capacidade de reflexão, acaba se adaptando e consegue viver bem com os outros.

14. IKÁ-MEJI Odu regido por Oxumarê. Paciência e sabedoria são suas principais características. Versátil, você se dá bem em qualquer atividade. Poderá passar por provações materiais e sentimentais, mas sempre saberá reencontrar o caminho para a felicidade.

15. OBE-OGUNDÁ Odu regido por Ogun, Iemanjá, Omolu eObá. Você uma pessoa rebelde e cheia de vontades, que muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista mesmo depois que percebe que está errado. Por isso, deve tomar cuidado para não se deixar dominar pelo nervosismo.

16. ALAFIÁ Odu regido por Oxalá e Orumilá. Suas principais características são a tranqüilidade e alegria. Amante da paz, você cria um clima de harmonia á sua volta. Se mantiver o equilíbrio, sem dúvida alcançará o sucesso.

O SIGNIFICADO DO ODU

Que a paz de Oxalá esteja com Todos

Este Estudo é muito Complexo aqui apresento de forma simples para elucidar o Odu de cada um, saiba qual o Seu odu. Como Descobrir meu Odu? Simples alguns dados de hum nascimento por exemplo em nosso Blog sua data nesc.: 17/02/2008, somamos sendo assim os números : 1 +7 +0 +2 +2 +0 +0 +8 = 20 (SE O NUMERO FOI Maior que 16 continuamos somando) 2 +0 = 2 Odu N º 2. 

Os Odus são dividos em 16, o Odu tem um finalidade de mostrar o enredo (Eledá) da vida de Cada Pessoa, as ligações com o astral, vamos ao Odus.Existem Dezesseis Maiores Odu não "Odù Ifá corpus literário" ("Livros"). QUANDO combinados, existem hum total de 256 Odu acreditando referir-se todas as situações, circunstancias, ações e consequências na vida de cada pessoa. Este constitui a base do Conhecimento tradicional Yoruba Espiritual e são a base de todo o Sistemas de adivinhação yorubá.

1 - Um búzio Aberto -  Okaran - Odu Okaran (Orixá Exu) 

Okaran é hum odu fazer oráculo de Ifá.

2 - Dois Búzios Abertos -  Ejiokô - Odu Ejiokô (Orixá Ibeji Oxalá ou)

Ejiokô é hum odu fazer oráculo de Ifá. 

3 - Três Búzios Abertos -  Etaogundá - Odu Etaogundá (Orixá Ogum)

Etaogundá é hum odu fazer oráculo de Ifá.

4 - Quatro Búzios Abertos -  Irosun - Odu Irosun (Orixá Oxossi ou Obaluaê)

Irosun é hum odu fazer oráculo de Ifá. 

5 - Cinco Búzios Abertos -  Oxe - Odu Oxe (Orixá Oxum ou Iemanjá)

 Oxe é hum odu fazer oráculo de Ifá.

6 - Seis Búzios Abertos -  Obara - Odu Obara (Orixá Oxossi ou Xangô) Obara é hum odu fazer oráculo de Ifá

7 - Sete búzios Abertos -  ODI - Odu Odi (Orixá Exu ou Ogum)

ODI é hum odu fazer oráculo de Ifá.

8 - Oito Búzios Abertos -  Êjioníle - Odu Êjioníle (Orixá Nanã Oxalá ou) 

Êjioníle é hum odu fazer oráculo de Ifá.

9 - Búzios Nove Abertos -  Ossa - Odu Ossa (Orixá Iansã ou Omulu)

Ossa é hum odu fazer oráculo de Ifá.

10 - Dez. Búzios Abertos -  Òfún - Odu Òfún (Oxalá e Xangô)

 Òfún E hum odu fazer oráculo de Ifá.

11 - Onze Búzios Abertos -  Ôwarin - Odu Ôwarin (Orixá Iansã ou Exu)

ÔWarin é hum odu fazer oráculo de Ifá.

12 - Doze Búzios Abertos -  Êjilaxeborá - Odu Êjilaxeborá (Orixá Xangô)

Êjilaxeborá E hum odu Fazer oráculo de Ifá

13 - Treze Búzios Abertos -  Êjilobon - Odu Êjilobon (Orixá Nanã Obaluaê ou) Êjilobon é hum odu fazer oráculo de Ifá.

14 - Quatorze Búzios Abertos -  Ika - Odu Ika (Orixá Ibeji ou Oxossi) IKA é hum odu fazer oráculo de Ifá.

15 - Quinze Búzios Abertos -  Obéogundá - Odu Obéogundá (Orixá Ogum Iansã ou)

Obéogundá, são Chamado de Kalelogun é hum odu fazer oráculo de Ifá. 

16 - Dezeseis Búzios Abertos -  Êjibé - Êjibé ou Alafia (Orixá Orumillá ou Zambi)  

Êjibé ou Alafia é hum odu fazer oráculo de Ifá.

Odu é hum conceito do culto de Ifá mas também usado no candomblé, interpretado  no merindilogun, na caida de búzios.A palavra Odu vem da Língua yorubá e significa Destino. Cada Homem (Ser) possui o seu destino, hora com Passagem que se assemelham a de outros mas sempre com alguma particularidade. isso é melhor compreendido com o estudo do Odu, POIS Odu é o destino de cada um. Para essa técnicas ou método como por exemplo, Cabalas Oráculos, Merindilogun, Ifá , Ikin, ect

O Culto de Ifá por costume é feito por homens, chamados babalawô, Diferente dos cultos realizados no Candomblé Que São praticados por homens Babalorixá e Muheres Iyalorixá. nos tempos mais antigos, e também nos tempos modernos, no continente de origem (África), quando alguém quer Cuidar de Seu Orixá Procura um Babalorixá ou Iyalorixá, mas quando é para tratar de seu equilíbrio enquanto Ser, procura um Babalawô que fará pelos caminhos do Odu.

1) Odu Okaran  ( Orixá Exu)
Okaran é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Uma concha aberta pela natureza e quinze fechadas. Nesta caída responde Exu, indicando novidades, situação difícil, calúnia e conflitos.
Exu adverte que há perigo de roubo, brigas, discussões, inimizades, intrigas, perda de emprego, separação, prejuízo em qualquer tipo de negócio, sustos. Adverte também que está sujeito a prisão, acidentes, feitiços e os caminhos fechados.

O consulente sente dificuldade em realizar seus negócios, impedindo por inimigos ou pessoas invejosas, é necessário fazer ebó, para retirar as perturbações, e para que exu trabalhe em sua defesa. Quanto a personalidade das pessoas regidas por esse odu, na verdade é um mau caráter, pois além de prejudicar a própria vida, procura transformar a dos outros, sem se importar com ninguém. Provocam intrigas e separações, mesmo que seja dos próprios pais, filhos ou de qualquer outra pessoa. quando a regência for de ÒKÒRÁN MEJI, a pessoa é altamente problemática, mas, se caso o outro ODÚ seja mais tranquilo, terá seu caráter amenizado, quando sair este odu no jogo, deverá ser despachada a porta, com uma quartinha usada para esse fim.

2) Odu Ejiokô ( Orixá Ibeji ou Oxalá)

Ejiokô é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Duas conchas abertas pela natureza e quatorze fechadas. Nesta caída responde Ibeji e Oxalufan, significando casamento, disputa amorosa inveja, e até mesmo briga com irmãos e familiares para recebimento de herança. Apesar de Ibeji responder nesta caída, é oxala quem comanda (protetor das crianças), por causa da personalidade instável de Ibeji. , fala em mediunidade, representa também ciências Ocultas; nas demais caídas fala de demandas, indecisões, gravidez. Quanto a personalidade das pessoas regidas por esse ODÚ ou sob sua influência, são muito alegres e felizes, possuem muita sorte, porém não chegam a ficar ricos, não são ambiciosos e procuram dividir tudo o que possuem. São muito confiantes, voluntariosos, geniosos, prepotentes, exigentes e tentam sempre impor suas vontades. Dessa maneira adquirem constantemente inimigos declarados e ocultos, pois pessoas desse ODU são muito invejadas e vítimas de inimigos traiçoeiros, acarretando muitas demandas para impedir o completo triunfo das pessoas sob essa influência.

Para que possam ter sucesso deverão aprender a guardar segredo de todas as suas verdadeiras intenções e se algo sair errado, se tornam muito sofridas, quando algo não lhes sai como desejam, e, aí, fazem mexericos e criam grandes confusões, mas como geralmente possuem bom coração, logo se arrependem do que fizeram e procuram contornar a situação criada por eles mesmos e tentam tudo para reconquistar as amizades perdidas. Sofrem muito por doenças, amores não correspondidos, enfim, a personalidade é bem instável.

3) Odu Etaogundá (Orixá Ogum)

Etaogundá é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Três conchas abertas pela natureza e treze fechadas. Nesta caída responde Ogum. O consulente tem que ser acolhido imediatamente, pois precisa urgente de uma limpeza de corpo e um bory, devido ao risco de uma grande depressão até mesmo de vida. Ogum se apresenta com toda força da espada da Lei da justiça, é um ODU justiceiro, por ser ele o Senhor das lutas e das batalhas. Quando esse odu se apresenta no jogo, o consulente deverá ser esclarecido a fim de encontrar forças necessárias para enfrentar todas as situações desagradáveis e jamais recuar diante de qualquer obstáculo. Somente não deverá agir com impulso de maldade e sim, espírito de bondade e esperteza, e muita calma, pois é uma indicação de dificuldade com alguns prejuízos e graves conseqüências. O consulente deverá ficar em alerta, pois haverá fracassos nas realizações de grandes projetos, quando esse fato acontece, é preciso que o consulente tenha muita calma e paciência, pois esse e um caminho imposto por esse odu, e nesse momento, este deverá agir com prudência e acima de tudo com justiça. Não deve depositar confiança demasiada em certos amigos, pois no meio deles haverá um traidor, um falso amigo.

O consulente só terá bons lucros e bons resultados, mediante seus próprios esforços e sacrifícios, pois deverá ter muito cuidado para não haver acidentes em rua, estradas, doenças graves e decepções. Os caminhos desse odu, quando em suas fases negativas, poderão indicar também brigas, pancadarias, prisões, separações, desfecho de caso na justiça, documentos importantes sem andamento, rompimento de uma sociedade, falência e separação amorosa. Deverá ser alertado, quanto a todas essas possíveis situações desastrosas, incluindo também um aviso importante que haverá perigo de papeis comprometedores, nesse caso, este deverá ter muita calma e cautela com essa situação, e de que ele somente vencerá todos os obstáculos, se ele próprio tiver razão, pois esse odu, só age pela razão.
O homem regido por esse ODÚ, é muito viril, sério e organizado; quando a mulher, tem muita fertilidade, mas não é sensual (sexy). Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por olho, dente por dente.

4) Odu Irosun (Orixá Oxossí ou Obaluâe)

Irosun é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Quatro conchas abertas pela natureza e doze fechadas. Nesta caída responde Oxossí, Omolu, Iemanja e Egun. Significa preocupação com saúde e espiritualidade, provavelmente o consulente se tornará líder espiritual sendo um Ogan,até mesmo Babalorixa ou Iyalorixa. Esta caida pode pronunciar calúnias e injustiças, ocasionadas por Egungun, e sendo este odu, um dos odu ligado a omolu ou obaluaye, as pessoas regidas por este ele, tendem a sofrer todos esse tipos de problemas. Porém Iemanjá, nesta caída, responde com certa decisão e justiça e equilibrio de Ori. oxala, por sua vez, também promete dar um pouco de alívio e proteção.
Devido ao caminho imposto por esse ODÚ, em sua fase negativa traz influências desagradáveis e causa principalmente ao seu consulente ou a quem é regido por ele, um círculo de falsos amigos. Este ODÚ tem grandes poderes de sabedoria, em sua fase positiva, ele propicia alívio a doenças e caminhos fechados, porém nem todos os problemas poderão ser totalmente resolvidos, mas pelo menos aliviados. É um ODÚ de grandes causas no seu lado positivo, propõe-se a defender o consulente em todos os aspectos. Ele determina fim de sofrimento, traz grandes possibilidades de triunfos e de cargos, terá possibilidades de se envolver com grandes personalidades, é também envolvido em mistérios, indica mediunidade, bom caráter, cargo de chefia na casa de santo e no trabalho.
Quando se posiciona à esquerda, indica grandes desgraças, ciladas, roubos, indecisões, calúnias, traições de pessoas amigas, acidentes, muitas tristezas, paixões violentas, muita falsidade, até mesmo dentro de casa e no trabalho, além de perigo de morte repentina. Já quando sai a direita, é indicação de que haverá resolução dos problemas por pior que sejam.

5) Odu Ôxê (Orixá Oxum ou Iemanjá)

Ôxê é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Cinco conchas abertas pela natureza e onze fechadas. Nesta caída responde Oxum, Iemanja. Consulente com grandes possibilidades de relacionamento duradouro, busca o prazer em tudo que faz, amavel e responsável. Deve-se chamar atenção para os problemas ligado ao aparelho reprodutor.
Quem é regido por esse ODÚ, possui poderes para feitiçarias, e são imunizados ao feitiço, mas não quer dizer que não pode levar uma balançada.
Quando esse ODÚ, dirigi o ori da pessoa, a mesma é misteriosa, vaidosa, quando lhe é conveniente é mão aberta, possui muito charme, além de ser muito inteligente, gosta dos prazeres, são prosas e convencidas, ambiciosas, perseverantes e complicadas no amor, pensam em grandes lucros. Quase sempre são impetuosas na maneira de agir e com isso, perdem grandes oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto, tentando com grandes esforços derrotar as pessoas desse odu, porém elas conseguem vencedor as batalhas e em pouco tempo se reequilibram, obtendo lucros, realizando seus desejos.

6) Odu Obará (Orixá Oxossí ou Xangô)
Obará é um odu do oráculo de ifá, 

Representado no merindilogun com Seis conchas abertas pela natureza e dez fechadas. Nesta caída responde Oxosi, Xango. Significa que a pessoa é alegre, generosa, farta e tem o caminho de prosperidade, desde que procure sempre buscar a positividade deste Odu. Liderança e espiritualidade faz parte da sua vida.As pessoas que estão sob essa influência, quase sempre são vítimas de calúnia, problemas com justiça, rompimento com casos amorosos, perda de emprego ou de qualquer outra oportunidade boa, isto é, se ele se apresentar 3 vezes consecutivas, através de ebó, poderá a qualquer momento receber auxílio inesperado, portanto deverá pegar as oportunidades por melhor que se apresentem.
As pessoas regidas por esse ODÚ, possuem grandes idéias e passam boa parte de sua vida tentando realizá-las e dificilmente encontram meios de como começar, algumas vezes, ou na maioria fracassam por não pedirem ajuda, porém todo o sofrimento não é duradouro, e as pessoas acabam vencendo pela força de vontade, devido a possuírem espírito de luta e não se entregarem facilmente. São batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual e também dos outros odus, que se dobram a ÒBÁRÁ. Se, numa situação difícil, procurarem o auxílio de um amigo, serão prontamente atendidos.

7) Odu Ôdi (Orixá Exu ou Ogum)

Ôdi é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Sete conchas abertas pela natureza e nove fechadas. Nesta caída responde Exu, Ogum, Iansã. Significa perigo iminente. O Babalorixa tem que levanta-se do jogo e despachar a porta da casa com água sagrada. 

Apesar dos problemas inerentes a esta caída, o consulente tem caminhos para ser afortunado

8) Odu Êjioníle (Orixá Oxalá ou Nanã)

Êjioníle é um odu do oráculo de ifá, 

Representado no merindilogun com Oito conchas abertas pela natureza e oito fechadas e o primeiro odu na ordem de chegada no sistema ifá. Nesta caída responde Oxalá, Nanã e Airá. Significa mudança no lado profissional, , amoroso e até mesmo de saúde, o consulente é extremamente teimoso e enjoa das coisas facilmente.

As pessoas portadoras deste odu são muito protegidas espiritualmente, pessoas beneficiadas por amizades, raciocínio claro, fala de pessoas impulsivas, voltadas para conquista de objetivos, desenvolvimento intelectual mediano, curiosas, enfraquecidas por imaginação excessiva, são diretos, quase não conhecem a sutileza.
É o odu mais velho do oráculo, com exceção de Ofum, de quem foi gerado. Sua cor é o branco podendo por vezes aceitar também o azul turqueza.
É o senhor do dia e de tudo que acontece durante ele, e também de tudo que é naturalmente branco. Controla as chuvas, os rios, os mares, as cabeças (humanas e dos animais).

9) Odu Ossá (Orixa Iansã ou Omulu)
Ossá é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Nove conchas abertas pela natureza e sete fechadas. Nesta caída responde Oya, Obaluaye, Oba. Significa carrego de santo ou cargo de santo, pessoa lutadora, autoritária, caprichosa que vive cercada de pessoas que fingem ser seus amigos. Deve cuidar de egun constantemente para que tenha prosperidade.

10) Odu Ôfun (Oxalá e Xangô)

Ôfun é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Dez conchas abertas pela natureza e seis fechadas. Nesta caída responde Oxalufan e Ayra. Significa problemas inerente a barriga, útero, trompas e ovários que leva quase sempre a cirurgia, se for homem deve ter cuidado com a próstata. Recomenda-se que o consulente em conjunto com o jogador do oráculo, levante-se de frente para porta e coloque as mãos na barriga e aponte em direção a saída.

11) Odu Ôwarin (Orixá Iansã ou Exu)

ÔWarin é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Onze conchas abertas pela natureza e cinco fechadas. Nesta caída responde Iansã, Exu, Deve-se pedir cuidado com objetos cortantes e queimadura, recomendar que a bebida alcoólica pode trazer grandes prejuízos, e não esperar nada de "mão beijada", pois seu sucesso virá através do seu próprio esforço.

12) Odu Êjilaxeborá (Orixá Xangô)

Êjilaxeborá é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Doze conchas abertas pela natureza e quatro fechadas. Nesta caída responde Xango e Ayra. 

O nome deste odu deve ser chamado de Êjilá para quem tem problema com a justiça. Esta caida pode representar equilíbrio total ou desgraça total para o consulente, deve ser recomendado imediatamente um ajebo ao Orixa Xango, para que sempre o equilíbrio esteja em seu caminho.

13) Odu Êjilobon (Orixá Obaluâe ou Nanã)
Êjilobon é um odu do oráculo de ifá, 

Representado no merindilogun com Treze conchas abertas pela natureza e três fechadas. Nesta caída responde Nanan, Omolu, Obaluaye, Iku. 

Significa que a pessoa trabalha muito e ganha pouco, tudo que recebe acaba perdendo. Tem grandes dificuldades amorosas, trocando de parceiros varias vezes na vida e com tendência a solidão. Apesar de ter problemas nos ossos, artrite, artrose, coluna e dores no corpo tem longevidade.

Este é o verdadeiro odu de nana, o odu que pode ser considerado o odu da morte. ejilogbon (ejilobon)ou oye ku.

14) Odu Iká (Orixá Ibeji ou Oxossí)
Iká é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Quatorze conchas abertas pela natureza e duas fechadas. Nesta caída responde Oxossí,Oxumare, Ibeji. Significa que esta pessoa apesar de todos os problemas em diversos setores da vida, sempre vai ter o sorriso nos lábios e alegria de viver. São bons amigos e adora reuniões para compartilhar momentos agradáveis. Tem pavor da morte, muito mais que os filhos de Xango.

15) Odu Obéogundá (Orixá Ogum ou Iansã)

Obéogundá, também chamado de Kalelogun é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Quinze conchas abertas pela natureza e uma fechadas. Nesta caída responde Ogum, Iansã e Obá. Significa mudança repentina com caminhos de perdas, possibilidades de ficar paralisado das pernas e problema na audição. Pessoa corajosa e audaz de caráter altivo.

16) Êjibé ou Alafia ( Orixá Orumillá ou Zambi)
Êjibé ou Alafia é um odu do oráculo de ifá,

Representado no merindilogun com Dezesseis conchas abertas pela natureza. Nesta caída responde Orumilá. Imediatamente o olhador saúda o jogo dizendo Eleri Ipin. É esta caída que todo babalorixa, ialorixa e o povo do santo deseja e espera para os consulentes, pois representa luz, alegria, a verdade, a prosperidade, a saúde e longevidade. A única recomendação é que esta pessoa use uma peça de roupa branca nos dias de sexta feira.