terça-feira, 2 de junho de 2015

ORISÁ SEM FRONTEIRA

OMININDE COM SEUS FILHOS DE LIMPIO PARAGUAI-

NA CASA DE OSAGYAN

ASÉ ODARA
IPETÉ DE OSUN RUN DE OSUN IJEMUM DE ELIETE ESPOSA DE MEU IRMÃO.DIA DE ALEGRIA E LOUVOR AOS ORISÁS PARABÉNS PELA LINDA FESTA.ASÉ.

Religião Indígena Iorubá (Ẹ̀sìn Ìbílẹ̀ Yorùbá/Ìṣẹ̀ṣe)

Religião Indígena Iorubá (Ẹ̀sìn Ìbílẹ̀ Yorùbá/Ìṣẹ̀ṣe)
*O Olú Ìṣẹ̀ṣe Àgbáyé (O Supremo Sacerdote da Religião Indígena Iorubá) representando (tornando-se) o Òrìṣà Àmọ̀tẹ́kùn (Leopardo), fonte ORISHADA
Ẹ̀sìn Ìbílẹ̀ Yorùbá ou Ìṣẹ̀ṣe é como é chamada e conhecida a tradicional Religião Indígena Iorubá. Uma religião ancestral praticado dês dos primórdios da Terra, há milênios.
A tradicional religião nigeriana, também referida como Religião Indígena Iorubá, engloba manifestações e fundamentos culturais, sociais e religiosos de um país da África, chamado Nigéria.
O Ẹ̀sìn ìbílẹ̀ yorùbá (religião/culto indígena iorubá) possui ensinamentos, práticas e rituais que organizam a estrutura das sociedades nativas nigerianas, permitindo também, concepções próprias a respeito de Deus e do Universo em geral. Porém, mesmo dentro de uma mesma comunidade, cidade ou estado, podem existir pequenas divergências em relação às concepções a respeito do sobrenatural. É uma tradição religiosa que em quase nada foi influenciada pelas religiões surgidas recentemente, como o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo, entre outras. Pelo contrário, assim como no Brasil, muitos cristãos e mulçumanos vão à procura de sacerdotes da Religião Tradicional Iorubá para se tratarem, sacerdotes como os Bàbáláwo (adivinhos, detentores dos segredos), por exemplo. É um culto que além de praticado na Nigéria, muito vem sendo praticado e difundido em países da América, Ásia e Europa.
O Ìṣẹ̀ṣe é uma religião completamente étnica e tribal, por mais que sua base seja única, possui também suas diferenças, variando seus costumes e liturgias de acordo com cada etnia e tribo.
De todos os Cultos Africanos, foi e é o mais influente no Brasil, falando religiosamente. A primeira vez que este veio ao nosso país foi em meados do século XVIII, com a vinda de escravos africanos de origem Nàgó (yorùbá, ìjẹ̀ṣà, igbó, ẹ̀gbá, etc.), através do tráfico escravista. Chegando aqui, pela diferença cultural, o mesmo teve que ser readaptado as nossas terras e a cultura existente, nascendo ai o Candomblé, um CULTO AFRO-BRASILEIRO, mas de MATRIZ AFRICANA. Então, muito desta tradição religiosa perdeu-se e muito de outras culturas religiosas foi agregado a esta, originando o Candomblé que conhecemos hoje.
Mas na década de 80, alguns nigerianos e também alguns brasileiros começam o resgate ao Culto Tradicional Indígena Iorubá em nossas terras, trazendo ao Brasil sacerdotes oriundos da Nigéria. E então, esta religiosidade retorna à nossa terra e hoje, diferente da primeira vez, podemos ter o livre arbítrio e o privilégio de cultuar as divindades iorubás, como estas eram e são cultuadas em sua terra natal, a Nigéria.
Atualmente podemos encontrar espalhadas pelo Brasil diversas casas de culto que praticam o Ẹ̀sìn Ìbílẹ̀ Yorùbá (Ìṣẹ̀ṣe). Essas casas seguem as mais variadas tradições religiosas, oriundas de Abẹ́òkúta, Ìbàdàn, Òṣogbo, Èkìtì, etc.
A Religião Iorubá prega a existência de uma Divindade regente e governante da Terra, chamada Olódùmarè, que equivale ao Deus/Alá/Jeová dos outros povos. Este criou a raça humana e governa a Terra (chamada pelos iorubas de Àiyé) com o auxílio de outras divindades, chamadas Imọlẹ̀ (popularmente conhecidas como Orixás no Brasil). Cada divindade destas possui seu corpo sacerdotal, que através de comunidades (conventos, templos, casas, sociedades) difundem e preservam seus cultos. A maior autoridade sacerdotal desta religião hoje no mundo é o Bàbá Awóyẹmí (Chief Àdìsá Mọ́kọranwálé Awóreni), da cidade de Ilé Ifẹ̀ na Nigéria, que além de Àràbà Àgbáyé (Chefe Universal de todos os Sacerdotes de Ọ̀rúnmìlà), detém o título de Olú Ìṣẹ̀ṣe Àgbáyé (Senhor desta Religião no Mundo), sua pessoa para os seguidores deste religião, equivale ao Papa para os católicos. É um representante de Ọ̀rúnmìlà sobre a Terra e é considerado um descendente consanguíneo desta divindade. Guarda segredos incalculáveis da humanidade. É também uma autoridade política na Nigéria. O mesmo esteve no Brasil em Setembro de 2009.
O Culto Tradicional Iorubá, como já dito, foi o culto que deu origem a diversos outros cultos religiosos no Novo Mundo, como a Santeria em Cuba e o Candomblé no Brasil.
A cidade de Ilê Ifé (Ilé Ifẹ̀) é considerada pelos iorubas o lugar de origem de suas primeiras tribos, de seus ancestrais primordiais. lfé é o berço de toda religião tradicional iorubá, é um lugar sagrado, onde as divindades (Orixás) chegaram, criaram, povoaram o mundo e depois ensinaram aos mortais como as cultuar.
Os iorubás mais tradicionais seguem um calendário lunar, com semanas de apenas quatro dias (ọjọ́ Ọbàtálá, ọjọ́ Awo, ọjọ́ Ògún, ọjọ́ Jàkúta), nos quais cultuam suas divindades.
No Ọjọ́ Ọ̀sẹ̀ (Ọjọ́ Ọbàtálá), Dia de Ọbàtálá, dia em que rendem homenagem às divindades primordiais, criadoras, os Funfun, cultuam Ọbàtálá (Primogênito de Olódùmarè, o criador da raça humana, senhor de todos os òrìṣà [imọlẹ̀ funfun]), Yèmọwó (Esposa de Ọbàtálá, divindade dos búzios e da prosperidade), Èṣù (Divindade organizadora do Universo), Orò (Ancestral primordial), Egúngún (Ancestrais masculinos), Òkè (Divindade das montanhas) e Agẹmọ (Divindade representada pelo camaleão, a primeira a caminhar sobre a Terra com seus descendentes).

YÁ OMININDE 33 ANOS EM 2015

DATA DE NASCIMENTO NO ORISÁ 02/05/1982.
COMEMORAMOS NO DIA 09/05/2015.
Feliz aniversário para alguém especial
. Pensei bastante em você e resolvi falar coisas bonitas e cheia de encantamento.
Quero que você saiba que te considero uma pessoa grandiosa e com caráter invejável, difícil de encontrar.
Sua maneira de ser com as pessoas, sua forma de viver, retratam sua bondade e o amor que você sente pela vida como um todo.
Falar de você é falar de otimismo, de paz, de contentamento, porque você sabe viver e dar exemplo de uma vida bem vivida como poucos sabem fazer.
Mais uma vez quero deixar claro que não sou só eu, mas as pessoas que lhe rodeiam, têm em você um exemplo, e isso é ser bastante especial.
Parabéns por ser assim.
Parabéns, que você possa ter muitos anos de vida, abençoados e felizes, e que estes dias futuros sejam todos de harmonia, paz e desejos realizados.
Que seu coração, esteja sempre em festa, porque você é um ser de luz e especial para mim.
Que seu caminhar seja sempre premiado com a presença de Deus, guiando seus passos e instruindo suas decisões, para que suas conquistas e vitórias, sejam constantes em seus dias.
Parabéns por hoje, mas felicidades sempre.

OSUN OPARÁ OMININDE -MAIO 2015

O MÊS DE MAIO ESTÁ CHEGANDO AO FIM DEIXANDO MUITAS RECORDAÇÕES.A COMEMORAÇÃO DE MEUS 33 ANOS.
MUITOS ACONTECIMENTOS E RENOVAÇÃO NA MINHA VIDA.
ENTREGO MINHA VIDA A OSUN MINHA MÃE MINHA RAINHA
MÃE MARAVILHOSA.E PEÇO A PROTEÇÃO PARA TODOS OS MEUS FILHOS ,MINHA FAMILIA ,MEUS AMIGOS.DESDE O PRIMEIRO MOMENTO QUE NASCI SO TENHO A AGRADECER TODAS AS VITORIAS.AINDA PEQUENA ELE VEIO COM TODA SUA PLENITUDE E TOMOU CONTA DO MEU ORI E TODOS OS MEUS.OSUN ORAEYEYOOOOOOO.OLORUM MODUPÉ!ASÉ ODARA A TODOS!
OSUN OPARÁ OMININDÊ.

Qualidade - Oxum Opará

Qualidade - Oxum Opará
Entre todas as qualidades de Oxum, Opará é a mais guerreira, companheira de Ogum, divide sua estrada com Oyá. É um orixá de grandes particularidades, afinal ela une dois elementos: a água e o vento, o que explica sua ligação tão forte com Onira, os antigos dizem que “Onde mora Opará mora Oyá, Opará não come sem Oyá”. Carrega Abebé, o espelho e também a Adaga, a espada, que representa sua porção guerreira. Em alguns momentos aparece também guerriando com Ypondá, outra qualidade guerreira, com diz a cantiga:
“Kiloxê mi Opara, Kiloxê mi Ypondá
Reue, reue reue kiloxê mi Opara”
Sua comida é o omolokun com ovos e acarajé, um pouco mais carregado no dendê, além do ipeté que também lhe agrada, afinal a especiaria a agrada por sua ligação com Ogun, assim também está ligada ao mariwò, a folha do dendezeiro. Sua cor é dourado e também pode se colocar em suas roupas a cor rosa e salmão. Assim como pencas de metal jogadas em saia, afinal está ligada ao metal.
É representada pelas fortes quedas d’água e também na pororoca, com diz a lenda “Onde dois rios se encontram lá está Opará sempre lutando por seu espaço”. Entre muitos mitos que rondam essa qualidade o mais marcante é aquele onde ela se funde com Oyá, após ter a enganado, fazendo com que Oyá visse o seu lado ruim refletido no espelho. Seus mitos vem da região de Osogbô e também Oyó.
Suas filhas são autenticas e de personalidade forte, carregam consigo as magoas e tristezas da vida, tem poucos amigos e sempre são ponderadas e justas, onde muitas vezes a sua sinceridade chega a machucar. São vaidosas porém não vivem em pró a seu égo. Tem um lado espiritual muito aflorado para o ocultismo e adoram presentear as pessoas.
Espero ter contribuido para você que tem esse caminho a entender seu orixá. Uma ótima semana!

AGUAS DE OSUN


Até gerar hidrogênio a oxigênio
Águas, rios e cachoeiras
Deusa d'água doce, vida e felicidade
Fertilidade, amizade, feminilidade
Mais que riqueza, firmeza, beleza...
Mãe natureza
Quanta professar pureza, mais que princesa
Oxum é realeza
Verdade que se cura
Na essência da doçura
Mãe da luz tanta ternura
Amor total...
Carinho e paixão
Num só coração
Vaidade da presença
É o espelho da inocência
Luz e brilho da esperança
Ao se ver como a criança
Opinião mais união
A emoção na sedução
Laços no planeta
Formam nuvens pelo ar
O repousar, da sede o saciar
Em paz ficar
E no cair da chuva
Águas, a terra a alimentar
Nascente ao horizonte
Ao brotar da fonte
A vencer barreiras e a atravessar montes
O cultivar, no trabalhar
Equilíbrio do espaço
E o tranquilo a ficar
E na simplicidade do respirar de um ar
Numa só crença, um sopro de fé
Mais que mulher, Orixá
Mais que tesouro é ouro
Águas da vida
Salve Oxum Opará.

OPÁRÁ

Òpárá é tem seu lado meiga e doce, vezes calma como a água e algumas vezes agressiva, revoltada e combatica como a queda d’água da cachoeira.
Muitos mistérios cercam essa divindade, que tem característica de Oxum e Oyá. Uma divindade tão bela em suas manifestações.
Por detrás dos panos esconde uma fonte de força incomparável a qualquer Orixá, é a mais bela das Oxuns, carrega um espelho e uma espada, dança com doçura e ao mesmo tempo com agilidade e rapidez nos passos.
Não adimite mentiras e não vê defeitos em seus filhos, gosta de tudo muito bem limpo e seus filhos enxergam coisas de longe (São intuitívos), assim como qualer Oxum dá a seus filhos o poder de ler todo e qualquer Oráculo.
Oxum Òpárá, a Oxum que veste Ouro e Rosa.

LENDA DE OSÙN OPÁRÁ


Lenda de Osún Òpárá:
Em uma época onde os Orixás viviam na terra, na região da Nigéria existiu duas jovens irmãs: Oxum e Iansã.
Oxum era orixá do ouro e da prata e tinha poderes sobre o ocultismo, Iansã por sua vez era orixá dos raios, tendo assim poderes sobre eles. Oxum carregava consigo o espelho que mostrava toda verdade oculta. Um belo dia Iansã muito curiosa, pegou o espelho e olhou, viu que era mais bonita que Oxum. Toda aldeia ficou sabendo disso e Oxum ficou muito brava.
Resolveu dar uma lição em sua irmã, colocou em seu quarto outro espelho, esse mostrava o lado ruim das coisas. Iansã percebendo a troca foi novamente olhar, ficou chocada com o que viu, em vez de ver sua imagem viu um monstro horrível. Entrou numa tristeza profunda e acabou morrendo.
Os Orixás mais velhos descobriram a vingança de Oxum, decidiram castigá-la.
Oxum carregaria Iansã em seu corpo eternamente, seis meses seria Oxum com todas suas características e os outros seis meses seria Iansã. Oxum Opará tem em uma das mãos o espelho e na outra a espada que representa Iansã, dizem que ela é uma Orixá guerreira e anda ao lado de Ogum, o Orixá do ferro, da guerra e da estrada.

OS FILHOS DE OXUM OPARÁ/ APARÁ

OS FILHOS DE OXUM OPARÁ/ APARÁ
Seus filhos, normalmente têm as mesmas características do Orixá.
São pessoas de boa índole, porem não aceitam serem mandadas por ninguém.
Normalmente eles sempre são os donos das situações, tomando sempre à frente, para que nada saia de errado.
Seus filhos são autênticos e de personalidade forte.
Carregam consigo as magoas e tristezas da vida.
Têm poucos amigos e sempre são ponderadas e justas.
Às vezes a sua sinceridade chega a machucar.
São vaidosas, porém não vivem em prol do seu ego.
Têm um lado espiritual muito aflorado para o ocultismo.
Adoram presentear as pessoas.
São pacientes até certo ponto.
Odeiam mentira e não aceitam traição.
Os filhos da Oxum Opará em algumas fases estão mais carinhosos, dengosos, como a Oxum.
Outras vezes mais guerreiros, lutadores, valentes como a Iansã.
Como acontece com as águas, nunca se pode prever o estado em que encontraremos os filhos de Apará.
Também não podemos segurá-los em nossas mãos.
Briguentos, aventureiros e dificilmente choram.
São altamente intuitivas, logo percebem a falsidade ou a sinceridade das pessoas.
Quando gostam de alguém gostam de verdade, mas quando não gostam não gostam mesmo.
Próxima postagem: Ligação de Opará/ Apará com Onira.

O AMOR DE OPARÁ E OGUN

O AMOR DE OPARÁ E OGUM
Diz uma lenda que Opará era uma moça delicada e inocente que vivia em um vilarejo próximo ao leito do rio Osogbô
Sua cidade era a mais próxima da nascente do rio Osogbò.
Esse fato acabou atraindo os olhos de Ogum, que decidiu conquistar essa terra e o seu povo.
Antes de partir para a guerra Ogum recebeu um recado de Ifá:
“Ogum, nesse lugar você terá que conquistar o povo e principalmente um coração, pois seu coração será conquistado.”
Entretanto Opará soube que sua tribo iria ser atacada de surpresa.
Decidiu então reunir o seu povo e os ensinou a lutar.
Tanta força e coragem surpreenderam a todos: Como podia uma moça tão frágil e indefesa ter tanta força e coragem?
Quando Ogum lá chegou encontrou um povo pronto para guerrear.
E assim começou a guerra entre as tribos.
Foram dias duros.
Ogum pensava: “quem seria esse guerreiro que o enfrentava tão ferrenhamente? quem comandava esse povo inimigo?”.
Essa foi uma das batalhas mais duras que Ogum tinha enfrentado.
Algo não saia da cabeça de Ogum: Quem era que estava comandando o povo inimigo? Quem era o guerreiro?
Mas, como em toda guerra, Ogum conseguiu vencer!
Então pediu para ver quem era o corajoso guerreiro que ousou enfrentá-lo.
Para seu espanto foi então que ele descobriu que o guerreiro na verdade era uma linda moça, negra como o ébano, de lábios grossos e olhar inocente.
Ele então a desposou e a fez rainha.
Desde então toda grande batalha Ogum leva Opará.
Opará usa o azul clarinho e o dourado, usa braceletes e uma couraça (aqui por ser uma Oxum guerreira), usa uma argola dourada no pescoço, em sua roupa o baba/iya também pode estar colocando objetos de ferro ornamentando essa roupa
COMIDA
Omolokun com ovos, um pouco mais carregado no dendê, pela sua sua ligação com Ogum
Por isso também está ligada ao mariwô.
COR
Sua cor é dourada e também pode se colocar em suas roupas a cor rosa, ssim como pencas de metal jogadas na saia, afinal está ligada ao metal. (Ogum)

OSUN É MEU VIVER


Que com o seu abebê e tão faceira e tão formosa
A sua dança encanta por onde ela passa
Oh mãe sagrada de Umbanda, olhe o meu caminhar
E Ora aieiê-ô, hoje aqui eu venho lhe agradecer
Mãe Oxum me deu a mão, me deu sua proteção, hoje eu tenho um sentido em meu viver
E quando eu errar eu pedirei o seu perdão

MINHA MÃE OSUN OPARÁ

Ora Aieiêo mãe Oxum
Ora Aieiêo eu vou louvar
A esse Orixá Tão belo, a quem rogo e espero
Minha mãe Oxum apará
Na beira da cachoeira, uma prece fui fazer
Fui pedir a aquela santa que fascina e encanta que viesse me valer
Levei palmas e lírios brancos, para poder agradar
A essa Deusa que acolhe a seus filhos e não escolhe a quem deve ajudar
Aieieo
Ora Aieiêo mãe Oxum Ora Aieiêo
Ora Aieiêo vou louvar Ora Aieiêo vou louvar
A esse Orixá Tão belo, a quem rogo e espero
Minha mãe Oxum apará
Hoje sei que fui escolhida, para sua filha ser
Desde o dia em que eu nasci e uma luz se fez surgir com sua imagem apareceu
Hoje entrego minha vida, sem ter medo em suas mãos
Pois me sinto tão segura, consciente, mais madura pela minha devoção
Aieieo
Ora Aieiêo mãe Oxum Ora Aieiêo
Ora Aieiêo vou louvar Ora Aieiêo vou louvar
A esse Orixá Tão belo, a quem rogo e espero
Minha mãe Oxum apará
Nesta hora tão sagrada, de entrega e de fé
Eu te sinto tão presente me aparando eternamente com a força do seu axé
Na beira da cachoeira, com as águas a rolar, ouço seu canto profundo
Levando pra todo mundo a mensagem de obará
Aieieo
Ora Aieiêo mãe Oxum Ora Aieiêo
Ora Aieiêo eu vou louvar Ora Aieiêo eu vou louvar
A esse Orixá Tão belo, a quem rogo e espero
Minha mãe Oxum apará

OSUM DONA DO OURO

Linda ela é, tem seus encantos e muito axé
É mamãe Oxum, para seus filhos que são de fé
Deusa da beleza, com a natureza tem a missão
Ela é rainha, Senhora da Conceição, da Conceição
Invoco a grande deusa, dei-me sua proteção
Aieie o Oxum, é dona do ouro, no alto da cachoeira é onde guarda o seu tesouro

OSUM É O SOL SEMPRE NO MEU CAMINHO


Se o caminho tem muito espinhos
Oxum me acompanha sempre até o fim
E o difícil hoje fica mais fácil, pois me cobre esse seu manto azul
Eu enfrento a dor e o cansaço
Com Oxum ao meu lado venço de norte a sul
Sua luz brilha forte e clareia, Oxum é o sol sempre no meu caminho
Mãe do ouro e de tantas riquezas
Tesouro de paz, de amor e carinho