Lorogun, lórogún ou olorogum

Lorogun, lórogún ou olorogum Lorogun, lórogún ou olorogum é uma cerimônia ritual que paralisa a maioria das atividades nos terreiros de candomblé, estimulando seus crentes e adeptos ao descanso coletivo, marcado o final do ano litúrgico. As filhas de santo esse dia vem para a casa de Candomblé e o Babalorisa ou Yalorixa começa o ritual ao som de tambores . Dois grupos de guerreiros de frente para outro se confrontam,o grupo vermelho pertencentes ao Tribunal de Sangô, e o grupo-branco, pertencente ao Tribunal de Osalá. Até que um orisa de , um dos lados se manifesta , e decide entrar em guerra. O Orixá que chegar primeiro fica ao lado, levanta a bandeira e leva a posseção de todos os outros Orisas. Em seguida, todos os orixás saem com um ichã devidamente enrolado com tecidos ou papéis e começam simbolicamente uma luta, parecido com maculelê, este mesmo objeto é levado e depositado aos pés da árvore sagrada do terreiro. Neste momento todos os orixás seguram nas mãos uma quantidade de folha sagrada, que são passada no corpo de todos os presentes, inclusive uns aos outros, formando um verdadeiro alarido, dando uma impressão de briga "guerra" que é interrompida com a manifestação de oxalá, imediatamente tudo volta a calmaria e todos dançam sob um grande alá (pano branco), os cânticos sagrado deste orixá da paz. Atòrì ou Ichã é um apetrecho da cultura Nago-vodum em forma de cipó "vara", feito de uma planta chamada glyphaca lateriflora abraham, inerente aos Orixás nanã, oxaguian, obaluaye, oxumare, ossaim e iansã, principalmente a oya igbale e muito utilizado nos cultos de egungun. Indispensável na festa do pilão e na construção de vários objetos sagrados como xaxará, ibiri e oposaim, sua imitação de metal em forma de seta pode ser vista nos assentamentos sagrados igba oxumare, igba ossaim e igba obaluaye, o mesmo material serve para confecção das colheres de madeira sobrepostas no igba nanã. Suas hastes são simbolizadas com os ancestrais e tem finalidade de afastar os espíritos (eguns) para o seu espaço sagrado, e eliminar as energias negativas da comunidade, proporcionando a saúde e longevidade dos crentes.) Após a posseção, todos os Orisás vão para o velho Orun ‘’ceu’’,prostrando-se diante da presença de Olorun, apresentando seus filhos, e dando conta do que acontece com eles aqui no Aye e o que fazem,(outros dizem que vão indo para a África Na verdade no período Olòrógun Orixás ir para a guerra,coincide com a Quaresma cristã. Mas por razões Que poucos sabem , é que nesse período de resguardo pela morte de cristo , os senhores de escravos proibiam que tocassem os atabaques, e por isso aproveitavam esse período para o olorogun Depois termina com o ritual de olorógun. Neste momento os tambores são silenciados e segue uma série de obstáculos, que usam o período de protecção, a vantagem dos nossos antepassados de senzalas para usar o calendário cristão no carnaval pos (Quaresma), para praticar este ritual, porque, pelos Srs. , foram proibidos de tocar tambores. Nesse período os ilês estão fechados para consultas aos Orixás e é o momento em que passamos por grandes provações em nossas vidas. Este ritual nao é obrigatória dos fundamentos em qualquer casa, tanto que no Brasil eu tenho a informação de apenas duas casas que eles fazem, Opô Afonjá ea Casa de Engenho Velho. É opcional para as outras casas de culto fazê-lo ou não, e aqueles que vão, manter as suas atividades religiosas normais, sem qualquer preocupação. Neste ritual não acontece sacrifício animal, embora seja oferecida comida ritual não só aos Deuses, mas à todos os participante, servido diretamente por todos os orixás do terreiro, extraordinariamente vestidos com roupas estampadas, menos os orixás funfuns que sempre estão com os seus vestes brancos. A comida é comportada em duas capangas à tira colo e distribuida a todos os presentes, depois estas capangas são penduradas na árvore sagrada do terreiro. É feita uma festa para representar a saída dos povos, uma data que coincide com o fim da guerra entre os yorubas e daometanos. E outra no final do período de quarenta dias de retorno dos Orixás para satisfazer as suas crenças e reverenciar a sua vitória. Os primeiros a voltar são Ogum e Ode, em março. Cada Orixá retorna em horário diferente, o fato é que o retorno de Oyo Orixás, para coincidir com as datas dos feriados brasileiros Sao Jao e Sao Pedro e, principalmente, com Xangô, em junho coincidindo com os seis dias e doze dias Ayra de Iyamasè. Apenas uma coincidência de datas para colocar a abertura do calendário anual no final de setembro com a abertura das águas do Osala, após o oro dos outros Orixás, Exu, Ogun, Ode, Olubajé, Xangô e yabas. Entre esse período, é o Ipeté de Oxum e apresentação da água, mas não faz parte do calendário, é um ritual separado. NOTA: fonte de dados Babalorixá Erínlè Bowalé. Oko Egbe Ile Erínlè torrado. Opô Afonjá raiz.